«Всему свое время, и время всякой вещи под небом:
время рождаться, и время умирать; время насаждать,
и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать;
время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться;
время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни,
и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;
время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.
Что пользы работающему от того, над чем он трудится?» (Еккл.3:1-9)
В нашем падшем мире перемешаны радость и горе, созидание и разрушение, жизнь и смерть, Добро и Зло. Над этим всегда ломали головы лучшие умы человечества, пытаясь постичь тайну смысла человеческой жизни в этом мире. Об этом и книга Екклесиаст. Нет конечной цели на земле, в земных утешениях. Как бы они ни были привлекательны, но над всем покрывало тленности и конечности, дыхание смерти.
Но бессмертен Бог. И Екклесиаст, в этой суете мира, находит смысл жизни. Вот что говорится в конце этой книги: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.»(Еккл.12:13-14)
Итак, помни среди этой суеты о Боге!
Но о Боге мы вспоминаем чаще всего в дни печали, опасности, нужды. Именно в такие периоды нашей жизни наша молитва как никогда ранее искренна, намерения благи, душа вот-вот готова распахнуться пред Творцом в покаянии. Мы вспоминаем о Боге более всего, когда ищем Его милосердия. Часто инстинктивно, потому что наш внутренний опыт, что-то внутри нас несомненно уповает на милосердие Божие в тяжкие минуты. Также точно младенец в минуты опасности льнет к груди любящей его матери, чтоб она обогрела теплом и защитила от всякого зла.
Более всего, наверное, мы обращаемся к Богу, когда встречаемся с тайной смерти, присутствующей в нашем мироздании. Тут страх от самой большей опасности, тут душа ищет утешения в Божьем же милосердии. Но тут-то и возникает вопрос: Не тщетно ли душа ищет милосердия? Где оно, если люди умирают, а Бог молча взирает на это горе человека? ГДЕ МЕСТО БОЖЬЕМУ МИЛОСЕРДИЮ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СМЕРТИ? МИЛОСТИВ ЛИ БОГ, ЕСЛИ МЫ УМИРАЕМ?
Короче говоря, встречаясь с феноменом смерти, можем ли мы искренне сказать: «Слава Богу за все!»?
Но, как бы ни была страшна смерть, давайте вспомним — Бог не создал греха и зла в этом мире. Грех — это нарушение Божией воли, замысла Творца, законов мироздания. Он разрушителен, а потому следствием его является смерть. Воля Божия была в том, чтобы человек имел жизнь, потому Бог его сотворил и одарил бессмертной душой. А смерть, разрушение, они рождаются грехом.
Давайте вспомним, как вообще смерть появилась среди людей? В Книге Бытия мы читаем: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.» (Быт. 2:16-17)
О какой смерти речь в данном отрывке? Ведь Адам ещё успел спрятаться от Бога после этого смертоносного поступка, с Евой они имели и воспитывали детей. Через много лет после нарушения заповеди умер Адам физически. Но, при жизни он стал свидетелем смерти своего сына Авеля от завистливого брата Каина. Что-то очень страшное случилось с Адамом и человеком. Такое, что Бог был вынужден оградить от Адама древо жизни. Чтоб Адам и его потомки не стали жить на земле вечно.
Итак, Слово Божие говорит здесь о смерти духовной и смерти телесной. Что такое смерть духовная? Святые отцы проводят такую аналогию. Когда тело разлучается от души, оно распадается и истлевает. Подобно сему, когда душа отлучается от Бога, она также бесконечно истлевает и распадается от греховного растления.
Сначала Адама поразила смерть духовная, которая сделала его смертным и телесно. О духовной смерти мы печалимся как-то реже. Наше главное недоумение и ропот по отношению к Богу вызывает смерть телесная.
Но, как это не покажется парадоксальным, именно в телесной смерти Бог являет нам Свое милосердие. «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.» (Ис. 55:8-9) — говорит Господь.
Вглядимся же повнимательнее в сущность всего этого дела.
Со смертью связаны наши церковные поминовения. В них великое благо для всех — и живых, и мертвых (усопших). Смерть окружающих напоминает нам, что жизнь коротка. Что все наши дела пройдут пред Божиим нелицеприятным Судом. Ограниченность жизни заставляет внимательнее подходить к вопросу о нашем выборе между добром и злом, дисциплинирует, помогает преодолеть житейскую расхоложенность и небрежность. Ад и рай по смерти напоминают, что если в этой жизни мы с Богом, то и там мы будем с ним, если здесь без Бога, то и там тоже.
Для усопших наша молитва — великая отрада на Божием Суде. Ибо через молитву наша любовь согревает их души. Оживляет их и дает дерзновение пред Богом.
Но не только о посмертной участи усопших нужно заботиться нам живым. Не только о том, чтобы помянуть их достойно. Нужно думать и о предсмертном приготовлении человека. «Memento mori», говорили древние римляне. «Помни о часе смертном», говорили святые отцы Церкви. Ибо предсмертные болезненные переживания также благотворно воздействуют на человеческую душу.
И здесь мы тоже находим милость Божию. Это … предсмертная болезнь. Особого рода болезнь, которую испытывает человеческая душа, зная о скором часе своего отхода из временной жизни в вечность.
Известно, что для каждого человека естественно бояться смерти. Боязнь смерти — это желание жить, вложенное Творцом во все живое. Страх смерти заставляет пересмотреть житейские ценности. Помыслить о душе и вечности.
Но есть нечто разное в предсмертном состоянии людей в зависимости от того, насколько праведной была их жизнь. Если бояться смерти присуще всем, то трепет от памяти смертной присущ людям с совестью, отягчённой грехами. Именно здесь особо необходимо чуткое и правильное со стороны близких отношение к умирающему. Таким людям как никогда прежде в это время может помочь исповедь и причастие. Примирение. Ибо в это время у человека может всецело открыться душа к Богу.
Предсмертная болезнь души имеет несколько стадий. Отчаяние, бунт. Почему так скоро?! Почему именно я?! Зачем так бессмысленно проходит жизнь и истекаю последние минуты?! Это состояние человека похоже на состояние приговоренного к смертной казни. Но от страданий душа немеет, и приходит безразличие. Свыкаясь с мыслью о неизбежности конца (раньше или позже, в этом ли большая разница?) человек смиряется с Божией волей. И происходит приятие как чего-то естественного того факта, что человек скоро помрет. Ещё раз необходимо вспомнить, что в это время наш близкий человек особенно требует нашего внимания и помощи. Чтобы преодолеть отчаяние и бунт, чтобы не затянулось безразличие, чтобы смирение увенчалось покаянием и причащением, примирением с Богом и ближними. На последней стадии, самой благоприятной, человеку необходимо помочь завершить его еще незавершенные земные дела. В это время человек очень восприимчив ко всему тому хорошему и светлому, что есть в мире. К природе, к искусству, к мудрости.
Часто умирающие бывают счастливы более, чем когда либо ранее в жизни. Часто можно читать интервью, в которых такие люди спокойно смотрят в глаза смерти. Для них в этой жизни открывается то светлое, что ранее ускользало от них. Они уже вне суеты и причастны дыханию вечности. Они ощущают, что Бог в самом деле любит нас. Что ради нас был Голгофский Крест и было Воскресение Христа из мертвых. Что и в смерти Бог был рядом с нами, и в этой земной жизни. И в будущей жизни Бог будет с нами, если мы сумели расслышать Его стук и отворить наши сердца.
Пасхальное песнопение «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав», здесь, как нигде, раскрывается полным смыслом заключенной в нем радости. Бог, Христос, стал с нами рядом в минуты нашей смерти. В таком страшном явлении как смерть, Он не оставляет нас. Более того. Наше умирание для суеты мира сего во Христе становится воскресением в новую вечную жизнь. Если умираем во Христе, то во Христе и оживем для новой жизни. Вместе с разбойником, для которого покаянием на кресте закончился скорбный мрак житейского греха и бесчинства, и воссиял радостный свет новой жизни. Бог с нами разделяет смерть, чтобы мы не страшились, но чтобы разделили с Ним ЖИЗНЬ. Он умирает с нами, чтобы мы с Ним воскресли. Смерть христианина озаряется Пасхальным светом. Скорбь предсмертной томительной страсти прорезается светом Воскресения от Солнца Правды Христа. Смертью Христа попрана наша духовная смерть, а с нею и физическая смерть будет уничтожена в Великий День Второго Пришествия.
Как видим, и перед смертью человек может быть счастлив, и тот момент, когда смерти на горизонте не видно может быть обделен счастливыми минутами. Значит вопрос милосердия Божьего глубже, чем преходящее земное счастье.
Задумаемся на миг, что было бы, если б человек не был физически смертен, при том, что в его душе коренится смертоносное жало греха. Это было бы бесконечное удаление от Бога, мрак, тоска, потеря смысла жизни. И сейчас бывают в жизни скорбные, нерадостные минуты, но они не идут в сравнение с тем, что могло бы обрушиться на наши головы, в случае безнаказанного совершенствования во грехе. Это был бы ад в самом настоящем смысле слова. От него то нас и пытается спасти Бог физической смертью, положив предел нашему развращению. Итак, наши души должны избавиться от яда древа познания добра и зла.
Лишь для упорствующего в своем богоотступничестве грешника смерть противоречит Божьему милосердию. Потому что не желает грешник возвратиться к Богу. И ад никуда не убежит от него. Тот ад, который своими грехами, удаляя себя от Бога, мы находим себе в вечности, мы обязательно достигли бы его, если б не были физически смертными.
Смерть — это тот рубеж для человека, перед которым он может еще остановиться и опомниться. Она ради нашей вечной будущей жизни. Чтоб мы не лишились вечной радости. А если горька смерть, то кольми паче горечь греха, рождающего нашу смерть.
Итак, будем бороться с грехом, будем стремиться к Богу и полагаться на Его милосердие. Не только верить в Его бытие, но и доверять Ему. И жить так, чтобы вместе с праведным святителем Иоанном Златоустом и мы каждый в свое время смогли сказать на смертном одре: «Слава Богу за всё!»