АВТОР СТАТЬИ
Никеева Людмила
ПОМИНОВЕНИЕ В ПРАЗДНИКИ (продолжение)
63. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время?
В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача.
По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя.
«Так мудры уставы Святой Церкви, — говорит святитель Афанасий (Сахаров), — так подлинно они имеют вселенский характер, объединяя во едино стадо всех христиан, не только всех мест, но и всех времен, всех живых и от века усопших, побуждая тех и других, по заповеди апостола, носить тяготы друг друга».
64. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Права ли она?
Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых (как и частные требы) переносятся на ин день.
Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах.
65. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается?
Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день.
В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны.
«Понятны и естественны и в Великий Пяток, — пишет святитель Афанасий (Сахаров), — моления в доме, у гроба только что скончавшегося и еще не погребенного брата. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника».
Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан.
ПАСХА
66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи?
Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти.
«О смерти и о мертвых, — говорит святитель Афанасий (Сахаров), — в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску».
67. В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила?
Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших. Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь.
«В народе есть устойчивое убеждение, что если Господь дает кому-то умереть на Пасху, то это является знаком того, что он прощен и сподобился Царства Небесного. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом. Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Евангелие отвечает: а может быть, он был “праведным разбойником”, вот Господь и дал ему умереть в это благое время. Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» («Посмертная жизнь души»).
68. Совершается ли на Пасхе отпевание?
Да. Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении (но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй), заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное.
Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе!, то вместо обычного Последования погребения исполняется особое Последование погребения Пасхальной седмицы. В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув…. Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти…, за которой следует отпуст с упоминанием о Воскресении. Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день…, а затем снова Христос воскресе из мертвых, повторяемое иереем вместо Молитвами святых отец наших….
«Недавно, — рассказывает писатель С. Фудель («У стен Церкви»), — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. … Имена усопших звучали точно на фоне пасхального благовеста, они были именами не мертвых, а живых».
69. Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке?
Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий (Сахаров) естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время. В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть.
70. Можно ли навещать могилы близких в Пасху?
Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу.
71. Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху?
В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! ответили: Воистину воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад. «Церковные люди, — пишет святитель Афанасий (Сахаров), — скажут на дорогой могилке: Христос воскресе, положат на могилку красное яичко, может быть, и слезу прольют, но совершать заупокойную службу не дерзнут. От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила».
72. Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных?
Несомненно. Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших. Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник.
Радоница, разъясняет святитель Афанасий (Сахаров) суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия.
Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки».
СОЕДИНЕНИЕ ДУШ
73. Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки?
«Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? — отвечает святитель Феофан Затворник. — Потому, что так заповедано нам делать. А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. — Но умишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет. Можете, после сего, сказать сему буяну… Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием».
74. Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших – дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай!» Что ж тогда — вообще нам, грешным, нельзя об усопших молиться?
Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем!» К сожалению, многие грешат как раз тем, что полностью перекладывают попечение о своих усопших на Церковь, исправно подавая «записочки», но не только что не исповедуясь, не бывая на Литургии и не причащаясь, но и дома не молясь о них. Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает».
Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф. А.И. Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. … Мы можем духовно помочь другому, только очищаясь, оздоровляясь сами. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим. Тогда душа становится способной и к действенной молитве за усопшего. … Только искренний подвиг правильной христианской жизни дает нам в руки орудие помощи другим. Тогда, духовно соединяясь с Богом, как писал Антоний Великий («когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним»), и в меру этого единения мы становимся способными к духовному единению с душой другого человека, способными помочь ей подняться, изменить свое состояние. Поэтому чем чище наша душа, тем большую помощь можем мы оказать душе усопшего. Она там через нас может соединиться с Богом в той мере, в какой мы здесь приобщаемся ему. Вот примерная картина того, как и при каком условии наши молитвы могут быть действительными и спасительными для наших усопших. В такой молитве происходит соединение душ человеческих. Но не просто соединение, а соединение в Боге».
Но, как бы то ни было, заключает проф. Осипов, «молитва всегда полезна. И если даже она окажется неспособной помочь усопшему, то непременно поможет молящемуся».
75. Верно ли, что только угодников Божиих ждет жизнь вечная, а простых смертных — нет?
Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе, что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих, ибо по слову Христову Бог несть мертвых, но живых, ecu бо Тому живи суть. Поэтому православные христиане и по смерти не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение.
76. Говорят: «О мертвых или хорошо, или ничего». Что за этим стоит? Суеверие?
Каждое наше слово, мысль, воспоминание об усопшем моментально отзывается на нем, причем воспоминание добром — отрадно, воспоминание же злом — мучительно, ибо вызывает у него угрызение совести. Можно себе представить, как ужасны загробные муки для людей, которых трудно вспомнить добром. Вот почему законы народного милосердия требуют не говорить ничего дурного об усопших, чтобы не растравлять их душевные раны.
Все это должно служить нам предостережением: в жизни поступать так, чтобы после смерти своей не заслужить чувства презрения к нам, укора и ненависти или, еще того хуже, проклятия и этим как бы лишиться молитв наших близких.
77. Недавно купила «Канон преподобному Паисию Великому, имеющему благодать от Бога избавлять от муки умерших без покаяния», чтобы молиться за тех ближних своих, которых считала умершими без покаяния. Но, когда начала молиться, вдруг подумала: «А если они покаялись в последнюю минуту? Ведь этого никто не знает, кроме Бога».
Святые отцы не советуют нам воздерживаться от молитвы за наших братьев, отошедших во грехах. В конце концов, кто ведает глубину души другого человека? Кто знает, что произошло в его душе в последние минуты жизни? Кто знает, насколько грешен был наш близкий, когда предал дух, и как именно продолжал работать над его сердцем человеколюбивый Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)? Но, как бы то ни было, когда мы молимся за наших братьев и сестер, отшедших в вечность неприготовленными, то совершаем священное и богоугодное действие.
А преподобному Паисию Великому — независимо от того, покаялся человек перед смертью или нет, — молиться очень хорошо. И Канон ему читать, и просто молиться: О святый угодниче Божий Паисие! Избави от муки вечныя раба (имя), яко вси по Бозе к тебе прибегаем, ты бо молиши о нас Христа Бога нашего.
78. Есть ли на самом деле ад и рай?
«Несомненно, что человек, который жил, скажем так, высокой жизнью, служил замыслам Божиим, всех любил и всем служил, — пишет в своей книге «О молитве» свящ. Константин Пархоменко, — такой человек уже здесь был един с Богом. И в ином мире он тоже будет с Богом. Это и есть рай.
Человек же, который разрушал Божий мир и самого себя, пресмыкался по земле в кругу животных интересов, — не сможет быть с Богом. Он и на земле бежал от Бога, прятался. Почему мы должны думать, что в ином мире он обратится к Богу? Его душа будет находиться в аду, а ад — это и есть не что иное, как состояние отчужденности от Бога, замкнутости на себе.
Может быть, кто-то думает, что на том свете человек не сможет “пить, есть и веселиться”, вот душа и обратится к Богу. Православная Церковь учит иначе. Душа грешника не потому не будет обращаться к Богу, что Он этого не хочет. Скорее, человек просто этого не умеет. В земной жизни душа приняла вектором движения удаление от Бога, в эгоистическую самоизоляцию. Душа не хотела и не умела быть открытой другим и Богу. А такая отчужденность от людей и Бога переходит и в посмертное бытие. И хотя в этом бытии никакого сомнения в существовании Бога не останется, но душа грешника не может приблизиться к Богу. С нашим переходом в иную жизнь дверь к исповеди и покаянию закрыта окончательно. В аду покаяние невозможно.
Этой истине Господь нас и учит двумя назидательными притчами: о богаче и бедном Лазаре (Лк. 16, 19-31) и о десяти девах (Мф. 25, 1-12). Эти притчи подчеркивают, что только нынешняя жизнь есть время борьбы за освящение души».
79. Почему так важно приносить милостыню в память об усопших?
Милостыню за души усопших братьев всегда приносила Церковь Христова. И ветхозаветные люди творили милостыню в память усопших — но с некоторыми ограничениями. Раздавай хлебы твоя при гробе праведных, — наставляет сына праведный Товит, — но не давай грешникам. Всеобъемлющая христианская, новозаветная любовь уничтожает эти рамки. Преп. Феодор Студит советует творить милостыню и за еретиков, а Оптинские старцы заповедуют то же делать даже и за самоубийц.
Святитель Иоанн Златоуст, удерживая христиан от «лукавого плача», стенаний и рыданий, говорит: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями». Тому, кто преставился во грехах, мы можем как-то помочь не только постоянными молитвами, но и милостыней: чтобы его наказание стало более выносимым, «чтобы терпимой стала для него геенна». И даже если он недостоин, Бог пожалеет нас. Если Апостол Павел помиловал и простил человека по молитвам других, то тем более должны это делать мы.
Чем тяжелее ответственность умершего за грехи, тем большую милостыню должны мы за него принести. «Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, — увещевает святитель. — Ты собери вдовиц — вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим… Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими» И заключает: «Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни». В другом месте, побуждая верующих совершать панихиды по усопшим, он советовал постоянно за них подавать и милостыню. Ибо это приношение доставляет им «некое утешение».
80. Мы молимся об усопших Господу, Богородице. А святым? Могут ли они слышать наши молитвы?
«Но кто-нибудь скажет, — говорил Петр Могила, митрополит Киевский, — что святые не познают и не разумеют молитв наших? На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но по откровению и Божественной благодати, которую Бог обильно даровал им, они и разумеют, и слышат, как и Елисей узнал, что сделал слуга на его пути (4 Цар. 5, 20-27). Также святые знают и слышат по откровению Божию все нужды призывающих их… Святые по смерти своей подобны Ангелам; следовательно, тогда они могут знать нужды наши, и слышать молитвы наши, и ходатайствовать за нас».
81. Мне вдруг перед Родительской субботой приснились обе мои бабушки. Существует поверье, что, когда нам снятся усопшие, они зовут нас к себе. Это действительно так?
Нет, это одно из распространенных суеверий. Если кому-то приснился умерший близкий, это вовсе не означает предвестие скорой смерти. Просто он хочет молитв о себе, просит о них, жаждет их. Молодая женщина, задавшая этот вопрос, незадолго перед тем, как ей «неожиданно» приснились обе бабушки, приняла Православие, единственная на сегодня в своей семье. И кому же еще на радостях могли напомнить о себе ее православные бабушки, да еще перед Родительской субботой?.. Эту жажду усопших — чтобы помнили — переживает каждый из нас. Оттого нередко они и напоминают о себе в наших снах накануне своих дней рождения или смерти, накануне Родительских суббот.
«Тело истлевает в земле, но душа жива, она хочет общаться с нами. Она хочет сообщить нам, что нуждается в том, чтобы мы помнили о ней. К любому священнику чуть ли не каждый день обращаются люди с вопросом, что делать: снится мама (отец, бабушка, дядя, друг…). Ответ простой настолько, что трудно поверить: наши близкие дают нам знак, напоминают о себе… И когда люди начинают молиться: не просто платят деньги в храме, заказывая сорокоуст, и уходят, считая, что исполнили свой долг, или ставят толстенные свечи, — а когда вместе с церковной молитвой и сами начинают молиться, по-настоящему просить о покойном, — эти сонные посещения заканчиваются» («О молитве»).
82. Помнят ли о нас усопшие, молятся ли они о нас?
«Иисус Христос во время своего одинокого скорбного пути на земле, — читаем в «Дневнике православного священника» (XIX век), положенном в основу книги «Православные мысли на каждый день» (Кострома, 2003), — не мог с самого начала не чувствовать на Себе всей тяжести предстоящего Ему креста. Душа Его скорбела за бедное грешное человечество, которое он шел искупить, и, будучи Сам всецело “Мужем скорбей” (Ис 53, 3), Он жаждал сочувствия и нуждался в поддержке свыше. И вот являются Ему два мужа из того мира, где они давно обитают во славе Отца Небесного. Посланные Богом, они беседовали с Иисусом о том, что ожидало Его впереди, и как бы соединяли в эту минуту небесное с земным! То были Моисей и Илия, посланные к Сыну Божию, чтобы подкрепить Его к скорбному часу на Голгофе, чтобы принести Ему сияние с неба перед шествием Его по омраченной грехом земной долине! Не может ли это чудесное видение служить нам указанием того, что и в настоящее время Господь невидимо посылает к нам души дорогих отшедших наших близких для утешения и поддержки?»
Оптинский старец схиигумен Антоний в одном из писем своих говорит: «Имена всех родных ваших вписал я в келейный свой синодичек для вседневного поминовения на келейном псалтирном чтении и на канонах заупокойных; ибо и святой апостол Иаков, брат Божий, советует молиться друг за друга. Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша об них. И не только праведники, коих души в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и по евангельской притче просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь Лазаря, чтобы он вразумил нас, что нам подобает творить, да убежим мучений».
«ЗАПИСОЧКИ»
83. Если поминовение за проскомидией самое важное, то почему записки на проскомидию самые дешевые?
Да не смущает никого «дешевизна» записки, поданной на святую проскомидию: эта «дешевизна» отражает никак не второстепенную значимость проскомидийного поминовения, но стремление Церкви сделать это высшее поминовение максимально доступным для каждого, именно в силу его первостепенной значимости. И свечницы, которые, принимая записку, спрашивают: «Вам за сколько — за десять или за тридцать?», должны были бы спрашивать: «Вам на проскомидию (обедню) или на ектенью?».
84. Я часто подаю в храм записки о поминовении моих ближних, но сам присутствую на службе очень редко. Не теряют ли мои прошения от этого силу?
Истинная любовь не может ограничиться только тем, чтобы так или иначе побудить других молиться о наших близких. Любовь не в том, чтобы только подать поминание, заказать молебен и самому успокоиться. Не все на священника возверзем, но сами яко же об общем Теле, о Церкви всей тако да печалуем, говорит Типикон (Устав) об участии молящихся в богослужении. Возношение на молитве служит отнюдь не только для того, чтобы об известных лицах напомнить Господу Богу. В вечной памяти у Господа все имена — всех бывших, сущих и будущих. Так что возношение имен имеет в виду главным образом напомнить НАМ, о ком мы должны молиться.
«Редко можно найти такого человека (мирянина, священника, монаха), который бы взял на себя телесный подвиг отречения от каких-то удобств, развлечений, удовольствий и стал совершать усиленную молитву ради вашего усопшего. Как правило, все ограничивается поминовением. Но молитву нельзя заменить только формой — произнесением имени и выниманием частицы из просфоры — этого демоны-мучители не боятся, они изгоняются “молитвою и постом” (Мк. 9; 29). Потому так необходима своя молитва, милостыня бедным, утешение скорбящих. Потому великое благо — найти и сомолитвенника молящегося. Но это трудно» (А.И. Осипов «Посмертная жизнь души»).
85. Почему я далеко не всегда слышу за ектеньей «свои» имена? Ведь я специально подаю на ектенью, потому что имен, поминаемых за проскомидией, мы не слышим.
Это одна из самых распространенных претензий мирян к священнослужителям. «Батюшка, а почему вы не прочитали мою записочку?! Я же заплатила!» Кто из часто бывающих в храме не слышал подобного после молебна или панихиды? Вот какой ответ дает на подобные упреки свящ. Константин Пархоменко («О молитве»): «В церковной молитве о живых Церковь чаще всего пользуется общей формулой: “о всех зде предстоящих и молящихся”, “о братии святаго храма сего” и проч. Конкретные имена в молитве о живых упоминаются гораздо реже, чем в молитве об усопших. О последних молитва почти всегда конкретна: “еще молимся о упокоении рабов Божиих (имена)…”. Итак, чтение имен (или их написание) нужно нам, а не Богу, и это важно уяснить. Поэтому, если по какой-либо причине имя останется непрочитанным, ничего в этом страшного нет. Бог все равно помянет этого человека, зная, что мы такого поминовения страстно желали. Об этом приходится говорить, потому что среди прихожан встречаются иногда такие, что все время на молебне или на панихиде вслушиваются в чтение имен и с удовлетворением осеняют себя крестным знамением, когда слышат знакомый набор имен. Если диакон или священник изменит порядок чтения (прочитает записку не с начала, а с конца) или ввиду множества записок пропустит несколько имен, эти прихожане после богослужения выясняют, почему имена, указанные в записке, не прозвучали. Такой бухгалтерский подход к молитве показывает, что эти верующие совершенно не понимают сути и значения молитвы. Более того, педантичное прослушивание списка имен похищает у нас… саму молитву. Мимо нас, не затрагивая ни сердца, ни ума, проходят священные тексты молитв и песнопений».
86. Нельзя ли на Родительских субботах зачитывать только первые два-три имени из каждой записки? Очень устаешь иногда слушать сотни имен незнакомых тебе людей.
В действительности иногда так и бывает: при отправлении, например, Вселенских панихид, особенно в родительские субботы, священнослужители иногда не имеют физической возможности прочитать хотя бы по разу все поминания и принуждены бывают ограничиваться прочтением лишь нескольких имен из каждого помянника. Но Богу нужна наша молитва, а не стояние рядом с молящимся иереем.
«Иван Грозный спросил однажды блаженного Василия, много ли людей в храме? Тот ответил, что только два человека, а храм был полон присутствующими. Только двое молились, то есть были в храме». Эту маленькую притчу приводит профессор Московской Духовной академии А.И. Осипов («Посмертная жизнь души»). «Долг самих богомольцев, — говорит и святитель Афанасий (Сахаров), — разделить и восполнить труд священнослужителей, не оставаться пассивными, праздными при утомительном перечитывании священнослужителями имен. Неоднократным перечитыванием своих помянников они показали бы всю полноту любви своей к усопшим, ради которых и подъемлется этот утомительный труд многократного перечитывания. А перечитывание родных и знакомых имен не будет утомительным, ибо почти каждое имя связано с рядом воспоминаний, иногда очень дорогих. Эти молитвенные воспоминания дорогих каждому лиц, молитвенные труды в память их каждого отдельного богомольца, объединяясь с возглашаемым от священнослужителей общим поминовением всех прежде почивших, сплетаясь с умилительными песнопениями Церкви, будут не только угодны Господу и отрадны усопшим, но и для самих молящихся сделают то, что поминовение усопших по помянникам перестанет быть скучным и утомительным».
87. В нашем храме диакон всегда читает на панихиде, кроме тех записок, которые поданы сегодня, длинный список одних и тех же имен. Почему так?
Это значит, что диакон читает подаваемый ему кем-то из прихожан диптих (см. следующий вопрос). И при слушании длинного перечня «чужих» имен нам следует помнить, что мы не должны молитвенно вспоминать лишь своих родственников и друзей.
В своей проповеди на одной из Родительских суббот священномученик Сергий Мечев обращался к верующим: «Не отягчайтесь именами, которые будут здесь поминаться. Помните, что каждое имя кому-нибудь дорого… Нам бесконечно дороги имена тех, за кого мы молимся, так давайте же в кротости и смирении помолимся и за них, и за тех, кто дорог другим.
Помните, что когда-нибудь и мы отойдем в другую жизнь и будет эта служба совершаться без нашего участия, и мы были бы тогда в радости, если бы о нас вспомнили и помолились за нас и те, кто нас знает, и кто не знает, но пришел и молится здесь “о всех прежде почивших праотцах, отцах и братьях наших, зде лежащих и повсюду православных”».
У каждого из нас есть имя. И это христианское имя, не просто условное, случайное. Это имя освященное, данное или подтвержденное во Святом Крещении. Поэтому всегда надо помнить, что в церкви происходит не простое перечисление, но возношение имен…
88. Что такое диптихи?
Существуют, как известно, диптихи (помянники) о здравии и об упокоении. Это название происходит от греческого слова «птиссо», что значит «складываю вдвое», ибо в древности диптихи представляли собой две соединенные дощечки, как те скрижали, которые на святой иконе держит Боговидец Моисей. На этих дощечках писались имена живых и умерших, которые, как мы знаем со времени V Вселенского Собора, поминались диаконом после освящения Честных Даров, во время пения Достойно есть или О тебе радуется, как это делается и сейчас. Когда количество имен возросло, диптихи стали называться и полиптихами, так как имели много «сложений». Чаще же употребляется их первоначальное название. Диптихи читаются также во время святой проскомидии, когда частицы за поминаемых полагаются рядом с Агнцем.
Диптих, которые Церковь бережно сохраняет со времен апостольских, достоверно свидетельствуют о молитвах об усопших, издревле возносимых Церковью во время богослужения. В некоторых наших древних храмах сохранились и продолжают читаться прошения, поданные еще при татарском иге.
89. Как правильно назвать записку: о упокоении такого-то или о упокоении души такого-то? Книги, как и памятки в храмах, учат и так, и так.
Любопытный ответ на этот вопрос находим, среди прочих источников, в одной старинной Псалтири (издание начала XIX века): «Вестно да будет повсюду православным, како писати в синодики о зде отшедших ко Господу имена. Понеже мнози неведают, како писати подобает по разуму здравого учения, пишут бо неции (некоторые) и глаголют в поминаниях Николу, Саву, Вавилу, Варнаву. Такоже и женского рода имена: Марию, Дарию, Татиану. И сие несть здравого смысла в склонении. Зане не Никола, и не Савва, и не Дария, ни Анна поминается, но душа». «Яко убо душа, — читаем далее, — кроме телесе не нарицается человек, ниже тело кроме души. Сложен убо человек, зане от двою естеству сотворен, от души и тела. А егда душа от тела разлучится, тогда душа человеком не нарицается, яко Писание глаголет». То есть, коротко говоря: «Имя дается не душе, но телу. Человек сотворен двусоставным: из души и из тела. А когда по смерти душа покинет тело, она по имени человека не называется». А называется — «душа такого-то». Соответственно, и просим мы о упокоении души. Хотя в широкую практику, к сожалению, вошла некорректная формула — о упокоении тела.
90. Я поминаю несколько десятков усопших. И, хотя пытаюсь как-то чередовать их, поневоле получается, что до конца списка дохожу редко и многие подолгу остаются без молитвы. Как быть?
В данном случае можно воспользоваться советом афонского старца Паисия. «Когда во время Проскомидии, — говорит он в одной из своих книг, — священник звонит в колокольчик [По традиции Святой Афонской Горы, после молитвы 3-го часа священник, совершающий проскомидию, звонит в колокольчик, расположенный на жертвеннике, и служба прерывается. Монахи выходят из стасидий и про себя поминают имена живых и усопших. В это время священник вынимает частички, произнося: «Помяни, Господи…». По истечении нескольких минут прерванная служба продолжается] и вы про себя поминаете имена, то ваше сердце должно соучаствовать в боли каждой поминаемой вами души, будь это живой или усопший человек. Приводите себе на ум все человеческие нужды вообще и конкретно того, о ком вы молитесь, и просите: “Помяни, Господи… Марию, Николая… Ты, Боже мой, знаешь, какие у них трудности. Помоги им”. Имена, которые вам дают для поминовения, поминайте на нескольких Божественных литургиях — какие-то на трех, какие-то на пяти. Остальные имена поминайте во вторую очередь. А то что же — одних ты поминаешь постоянно, а других, которые нуждаются в молитвенной помощи, не поминаешь совсем? Я такого не понимаю».
91. Почему в Церкви плата за «записочки» и требы стыдливо называется «пожертвованием»?
Правильнее было бы даже говорить не «пожертвование», а «милостыня», считает святитель Афанасий (Сахаров). «Для духовенства, — пишет он, — вопрос о поминовении у нас стоит в тесной связи с вопросом о содержании. Но ведь надо же их разделить!.. Надо же знать и священнослужителям, и мирянам, что долг первых — молиться о вторых и что этот долг они неленостно и неустанно должны исполнять без всякой мысли о вознаграждении. Миряне же должны знать, что они должники священнослужителей и свой долг должны уплачивать в первую очередь молитвою же о пастырях духовных. А так как постоянное, почти непрерывное, каким должно быть у священнослужителей занятие молитвою, лишает их возможности заниматься другим трудом, то долг верующих заботиться о том, чтобы для священнослужителей была обеспечена возможность не отрываться от своего главнейшего дела — молиться о всех и за вся. Делатель достоин мзды своей, а молитва — дело, и дело нелегкое, требующее большого душевного и физического напряжения.
Это во-первых. А во-вторых, необходимо же и священнослужителю, и мирянам проникнуться тою мыслью, что подача денег с поминаниями или при совершении треб не есть плата за прочтение поминаний или за совершение треб. Труд молитвы — неоплаченный труд и во всяком случае не может быть оплачен каким-либо вещественным предметом. То, что приносится священнослужителям при совершении богослужений и треб, — это милостыня, подаваемая молящимся ради Христа за своих сродников и друзей, живых и усопших. Принимать милостыню во имя Христа — не должно быть стыдно или унизительно для служителя Христа. Наоборот, питаться именем Христа — это великая честь для них, а подавать обильную милостыню во имя Христа должно быть вожделеннейшим делом для всех, носящих имя христиан. Если в таких мыслях утвердятся и священнослужители, и миряне, тогда вопрос о содержании духовенства легко и к общей пользе будет отделен от вопросов о поминовении и о плате за требы».
МОЖНО ЛИ?..
92. Можно ли поминать в церкви некрещеных?
Бескровная Жертва Святой Евхаристии может приноситься только за тех, чьи души получили «печать Дара Духа Святаго» в Таинстве Крещения, то есть за тех, кого Господь «знает». Умершие в неверии лишены всякой помощи такого рода, за исключением одной — милостыни, приносимой за их души. Милостыня приносит им некоторое облегчение, некоторое утешение.
Но и тут своего рода «бухгалтерский подход»: крещеный — костяшки счетов одесную, некрещеный — ошуюю — был бы неуместен. «Некрещеный» — это вовсе не всегда «умерший в неверии». К человеку, всю жизнь яростно отвергавшему веру, — у Господа один подход, к тому, кто, не будучи крещеным, жил, тем не менее, по заповедям Божиим, — иной, и, наконец, если человек уже готов был окреститься, но не успел, такого человека, по большому счету, можно считать оглашенным…
«О характере же связи с Церковью других людей, неправославных и нехристиан, — говорит проф. А.И. Осипов («Посмертная жизнь души»), — которые по каким-то причинам не приняли христианскую веру и Крещение, мы не можем судить, ибо не знаем ни об их духовном состоянии, ни обо всех объективных обстоятельствах их жизни. Мы можем и должны знать об истинной и ложной вере, но ни об одном человеке никогда не сможем сказать, что он погиб, то есть вечно и навсегда будет вне Церкви. Ибо знаем точно, что первым в рай, то есть в Церковь, вошел тот, кто по суду человеческому, несомненно, был погибшим человеком, ибо он был разбойник. Лишь Церковь своей анафемой может произнести такой суд. Пока же такого суда нет — для каждого христианина открыта дверь веры для молитвы за любого человека, независимо от его веры и убеждений, независимо от того, жив он или скончался».
93. В одних книгах приходится читать, что души некрещеных детей прямиком идут в ад, в других — это оспаривается. Как смотрит на этот вопрос Церковь? Можно ли молиться о таких детях?
Проф. А. И. Осипов: «“Адскую” участь для некрещеных детей “прорек” когда-то блаженный Августин. Позднее это положение было включено в католическую традицию. Однако если католики считают, что для умерших некрещеных младенцев предусмотрено Богом особое место между чистилищем и раем, так называемый лимб[4], то православное богословие относится к этому вопросу более сдержанно. Ни один из Святых Отцов Восточной, Православной Церкви не разделял подобные взгляды. С теми, кто утверждает, что душа некрещеного младенца прямиком идет в ад, поскольку не очищена Крещением от первородного греха, невозможно согласиться. Русь крестилась через тысячу лет после пришествия Христова. И что же, все скончавшиеся дети наших предков погибли, да? Все дети Ветхого Завета — тоже погибли? Дети нехристианских народов — в аду? И в это хотят заставить верить православных христиан?»
Митрополит Иерофей (Влахос), греческий богослов: «Нельзя забывать, что шествие к Богу и причастие нетварного Света есть естественное состояние человеческой души. И младенцы не могут быть этого лишены, ибо силой божественной благодати они способны к достижению обожения».
Святитель Феофан Затворник: «А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех, вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!»
94. Можно ли молиться о младенцах, ставших жертвой аборта? И если можно, то как?
Приведем два ответа. Один из них принадлежит проф. А.И. Осипову. «Меня удивляет, что спрашивают о судьбе абортированных младенцев, а не о судьбе матери. Странная постановка вопроса. При чем тут младенцы?! Они что, согрешили? Они поступили неправедно? Они нарушили закон Христов? При чем тут младенцы, скажите мне? Эта совершенно неестественная с христианской точки зрения постановка вопроса исходит … от лжеучителей, которые с горящими глазами устрашают: погибнут некрещеные младенцы!»
«Даже у умершего во чреве младенца, даже у разрезанного скальпелем в результате аборта была земная жизнь: пусть очень короткая, пусть лишь в материнском чреве. Зачатие — это уже возникновение человека. В момент зачатия Господь посылает душу в зарождающееся тело, и отныне эта душа призывается к вечной жизни», — утверждает свящ. К. Пархоменко.
95. Существуют ли какие-то молитвы о некрещеных и мертворожденных младенцах?
Такие молитвы приводит в книге «У стен Церкви» Сергей Фудель: «У матерей бывает тяжкая скорбь в случае рождения мертвого ребенка. Один благоговейный священник дал мне две молитвы о них:
1. “Помяни, Человеколюбче Господи, души младенцев Твоих, кои умерли в материнской утробе и потому не приняли святого крещения. Окрести их Сам, Господи, в море щедрот Твоих и спаси неизреченною Твоею благодатию. Аминь”.
2 (Молитва матери). “Господи, помилуй чадо мое, умершее в утробе моей. За веру и слезы мои и ради милосердия Твоего не лиши его света Твоего Божественного”».
Наиболее известна келейная молитва об умершем без крещения младенце, составленная Ленинградским митрополитом Григорием (Чуковым): «Помяни, Человеколюбче Господи, души отшедших раб Твоих — младенцев, кои во утробе православных их матерей умерли нечаянно от неведомых бедствий, или от трудного рождения, или от некоей неосторожности, — и потому не приняли святаго таинства крещения! Окрести их, Господи, в море щедрот Твоих и спаси неизреченною Твоею благодатию! Аминь».
Необходимо все же помнить, что умершие люди (и младенцы в том числе) не могут быть крещены после смерти, как это утверждали некоторые секты. Так что слова митрополита Григория следует понимать скорее как поэтический образ.
96. Мой брат был неплохим человеком, но злоупотреблял спиртным. Он и умер от того, что выпил лишнего. Можно ли вообще молиться о пьяницах?
Молиться о брате, даже о таком, обязывает родство. Но тут очень важно понимать, что в большинстве случаев алкогольная зависимость — это все-таки болезнь. Организм человека, втянувшегося в пьянство, постепенно полностью перестраивается: алкоголь, который он потребляет, становится своего рода пищей, источником калорий, поскольку он легко усваивается, и человек «подсаживается» на эту «пищу». Вот почему от этого пристрастия так трудно избавиться. Что же до молитвы о таких людях, то тут все зависит от того, как они относились к своей беде здесь, в этой жизни. Если человек стыдился своего пьянства, каялся, пытался от него избавиться, примириться с родными и с Богом — как же можно отказывать ему в молитве? Но если он пил беспробудно, без зазрения совести и даже похвалялся этим — тут уж, как говорится, Бог ему судья.
97. Можно ли отпевать в церкви православного, перекрестившегося в протестантизм и не принесшего покаяние в этом?
К сожалению, нет. Вот как аргументирует этот запрет святитель Афанасий (Сахаров): «Совершение поминовения по православному чину (особенно совершение отпевания) есть открытое признание и засвидетельствование Церковью своего единения в вере скончавшимся членом ее, и право на это внимание Церкви и ее особенно усиленное ходатайство перед Богом за умершего принадлежит только лицам, умершим в единении с Церковью по вере и жизни. Этим правом не могут и не должны пользоваться люди, нарушавшие это единство веры и умершие вне общения с Церковью, вне ее молитв и благодатных Таинств (Кальнев. Доклад, читанный в VI отделе Предсоборного присутствия в 1906 году)».
98. Можно ли молиться в церкви о неправославных христианах?
Митрополит Вениамин (Федченков) рассказывает, как однажды к нему во сне явилась девочка-протестантка. Эта девочка просила о ней молиться, потому что ее родители молиться о ней не будут. Не потому, что они плохие, ленивые или не любят дочь, а просто потому, что протестанты не признают молитв об усопших. Однако православные такие молитвы и признают, и хотят молиться о своих инославных ближних. Но как? Можно ли подавать прошения о них на проскомидию?
Святитель Афанасий (Сахаров) пишет о том, что митрополит Московский Филарет, строгий ревнитель Правил церковных, особенно боявшийся того, чтобы уступкою в утешение одних не произвести соблазна многих, считавший, что «обязанность не смущать и не соблазнять своих, без сомнения, выше обязанности делать угождение чужим», все же находил возможным в некоторых случаях делать уступку. На вопрос о возможности церковной молитвы за умерших лютеран он отвечал: «Вопрос этот не очень удобен к разрешению. Вы хотите иметь основание к разрешению в том, что Макарий Великий молился даже о язычнике умершем. Дерзновение чудотворца неудобно обратить в общее правило. Григорий Двоеслов также молился о Траяне и получил известие, что молитва его не бесплодна, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв… Сделать дело не по правилу в утешение одного, но не без соблазна для многих, думаю, не было бы благовидно. О живом лютеранине можно петь молебен и просить ему благодати Божией, привлекающей в единство истинной Церкви, но с умершим иное дело. Мы его не осуждаем: но его была воля остаться до конца вне пределов Православной Церкви».
Однако сам святитель Афанасий, по сообщению проф. А.И. Осипова, придерживался более мягкой точки зрения. Он считал, что «молиться за неправославных можно и должно» и что, подавая помянник на панихиду, их имена можно ставить среди православных; если же это имена иностранные, то, чтобы не смущать людей, изменять их на созвучные им православные. «Господь, — писал он, — знающий, о ком Вы молитесь, именно тому лицу, которое Вы имели в виду, окажет милость по Вашей молитве». Однако в отношении поминовения на проскомидии он рассудил таким образом: «Раньше и я поминал на проскомидии неправославных, а теперь пришел к убеждению, что лучше этого не делать». Так что молиться за неправославного можно — и дома, и в храме. Однако подавать на проскомидию не следует.
99. Когда-то мой дядя, запутавшись в своих делах, свел счеты с жизнью. Но человек он был хороший, и очень хочется как-то ему помочь. Могу ли я молиться о нем?
Вот какой ответ на данный вопрос можно найти у святителя Афанасия (Сахарова): «Хотя по 14-му правилу Тимофея Александрийского за самоубийц не может быть приношения в Церкви, Оптинские старцы разрешали поминать их на келейной молитве. Так, старец Леонид, в схиме Лев, одного из своих учеников (Павла Тамбовцева), у которого отец окончил жизнь самоубийством, так утешал и наставлял: “Вручай, как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго судеб. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней, — по духу добродетельных и мудрых так: “Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя”. Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего: но ныне он совершенно в воле Могущего и душу, и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет и высит, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшею благостью — ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: “Я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно”. Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?»
Другой Оптинский старец, иеросхимонах Амвросий, писал одной монахине: «По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву… и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом».
100. Можно ли «отмолить» грешника?
«Тайна сия велика есть». Меру подаваемого по нашим молитвам облегчения участи грешника узнать невозможно.
Святитель Афанасий Великий полагает, что души грешников тоже получают некое благодеяние от Бескровной Жертвы. Однако он добавляет, что это происходит «так, как знает и повелевает лишь живых и мертвых Владыка и Бог наш». Таким образом, святитель Афанасий не разрешает этой проблемы, поручая ее человеколюбию Божию.
«Участь отшедших не считается решенною до всеобщаго суда, — говорит и свт. Феофан Затворник. — Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на милосердие Божие».
И наша Святая Церковь молится не только за «в покаянии» отшедших, но и за тех, кто преставился «во грехах». Церковь из любви молится за всех. Однако, молясь и за грешников, Матерь Церковь не обещает, что умершие без покаяния получат отпущение грехов. И святые отцы, подвигающие нас молиться и за грешников, также не утверждают, что с помощью молитв и поминовений мы избавим последних от мучений ада и переведем из места наказания в рай, «отмолим» их. Они отмечают лишь, что покинувшие этот мир со своими грехами получают через все эти молитвы некоторое утешение, что их наказание становится несколько легче. Но, как учит нас св. Марк Эфесский, хотя несчастные грешники продолжают пребывать в наказании, то малое и временное утешение, которое получают они от наших молитв и поминовений, для них поистине велико. Святой пишет в точности следующее: «Даже то краткое и временное утешение, которым они удовольствуются, — великое дело для них».
Молитва наша о страждущем — это луч света, пронзающий адскую тьму и свидетельствующий: о нем помнят, его любят. Любовь живых людей, их молитва, которая посылает как бы «воздушный поцелуй» на тот свет, может пробудить в душе поворот, вывести ее из состояния обращенности на себя. Но это — только при условии, что в человеке было что-то доброе, пусть и покрытое накипью грехов и ржавчиной страстей. Тогда начинается долгий путь очищения души, который в православной традиции называется мытарствами души.
«Давайте без устали помогать нашим близким, отошедшим в жизнь иную, — говорит святитель Иоанн Златоуст. — Давайте будем смело молиться о всем мире, давайте поминать наших усопших вместе с мучениками, исповедниками, священниками. Ибо все мы, верные, составляем единое духовное тело, пусть даже некоторые его члены “светлее” других. Давайте будем их поминать, давайте всячески испрашивать для них прощение: молитвами, приношениями за них и с помощью святых, поминаемых вместе с ними во время Божественной литургии».